AfrikaBilder (ePub)

Jahrhunderte lang eine kleine Minderheit von 20% Weißen über das Leben einer gesellschaftlichen Mehrheit von 80% Schwarzen geherrscht hat, ist ein offensichtliches Beispiel dafür, dass Rassismus nicht so sehr eine Frage von "Minderheit" und "Mehrheit", sondern vielmehr eine Frage von Privilegien und Macht ist. Die Geschichte Schwarzer in Deutschland und Schwarzer Deutscher Während der Kreuzzüge, im Kampf gegen den Islam, galten die seit dem 4. Jahrhundert christlichen Äthiopier als hoffnungsvolle Verbündete. Christliche Schwarze wurden daher in der mittelalterlichen Kunst und Literatur ein häufiges Motiv für Heiligenlegenden. Seit dem 12. Jahrhundert, als die Gebeine der "Heiligen Drei Könige" aus Italien nach Deutschland überführt wurden, wird einer der Könige in der Figur des Kaspar als Schwarzer dargestellt. Positive Vorstellungen über Schwarze Menschen verringern sich jedoch mit dem Vordringen des Islams auf dem afrikanischen Kontinent und im Zuge kolonialistischer Bestrebungen. In der Bezeichnung "Mohr", der bis zum 18. Jahrhundert gebräuchlichen Begriffszuschreibung für Schwarze Menschen, spiegeln sich vor allem religiös geprägte Voreingenommenheiten und Ablehnung gegenüber Schwarzen als Menschen afrikanischer Herkunft und als "Heiden". Die christlich-abendländische Farbsymbolik brachte die Farbe Schwarz von jeher mit dem Verwerflichen und Unerwünschten in Verbindung. Entsprechend sind in der frühen Literatur Beispiele zu finden, wo weiße Menschen durch unrechtmäßiges Verhalten zu "Mohren" werden. Im Kirchenvokabular des Mittelalters wurden in markanter Weise die Bezeichnungen "Aethiops" und "Aegyptius" zeitweise als Synonyme für den Begriff Teufel benutzt. Religiös bestimmte Vorurteile und Diskriminierungen bildeten so einen Teil des Fundamentes, auf dem sich in der Kolonialzeit mühelos ein Konglomerat rassistischer Überzeugungen entfalten konnte, welches die Schwarzen Heiden (Mohren) zu Schwarzen Untermenschen (Negern) werden ließ. Stereotype Vorstellungen und mystifizierende Projektionen in Bezug auf Menschen afrikanischer Herkunft lassen sich bis in die Zeit des Mittelalters nachweisen. Die deutschen Kontakte zu Afrika beschränkten sich in dieser Periode weitgehend auf finanzielle Beteiligung an Handelsbeziehungen. Besonders die großen Handelshäuser Fugger, Welser und Imhoff finanzierten einige der ersten Flotten, die unter portugiesischer und spanischer Flagge Handel trieben. Auf diesem Wege wurden auch Afrikaner als exotische Mitbringsel nach Deutschland gebracht und in vornehmen Häusern als Bedienstete eingesetzt. Insbesondere mit Beginn der Kolonialzeit wurden Werk und Wirken von Menschen afrikanischer Herkunft in den Schatten weißer Geschichtsschreibung gedrängt, unterdrückt und vernichtet. Selbst Fakten über den Lebensweg von Afrikanern und Afro-Deutschen, die es schafften, dem üblicherweise vorgesehenen Dienstbotendasein zu entgehen, sind nur vereinzelt auffindbar und müssen mühsam zusammengetragen werden. Zu hohem sozialen Ansehen gelangten allerdings nur wenige, z.B. die afro-deutsche Prinzessin Charlotte Sophia als Gemahlin des englischen Königs Georg III. im 18. Jahrhundert oder Anton Wilhelm Amo aus dem heutigen Ghana, der zu Beginn des 18. Jahrhunderts im Hause des Herzogs von Wolfenbüttel aufwuchs, die Schule besuchte und an der Universität Halle promovierte. Amo wurde von Friedrich Wilhelm I. zum Staatsrat der preußischen Krone ernannt und verließ Deutschland 1743 aufgrund zunehmender rassistischer Diskriminierungen. Erst in jüngster Zeit wird allmählich wieder bekannt, dass der berühmte Komponist Ludwig van Beethoven (1770-1827) afrikanischer Abstammung war und eine dunkle Hautfarbe hatte. Schwarze Menschen im Zeitalter der Aufklärung und der Rassenideologien Rosemarie Lester ist dem Bild Schwarzer Menschen in der Geschichte der Kunst nachgegangen und zeigt, dass früher Gemälde aus der Zeit des 11. Jahrhunderts und bis zum Zeitalter kolonialer Besitzergreifung weitestgehend getreue Porträts afrikanischer und afro-deutscher Menschen liefern, während in den darauf folgenden Jahrhunderten bis zur Neuzeit mehr und mehr Bilddarstellungen vorkommen, die Schwarze Menschen karikieren und/oder sie in einen sozialen und historischen Kontext setzen, der ihnen nicht entspricht. Die Subjekte ethnologischer Betrachtung und Begegnung werden im Europa der Kolonialzeit zum Objekt der eigenen Vorstellungen, Interessen und Projektionen. Rassistische Ideologien wurden im Europa des 17. und 18. Jahrhunderts entwickelt und erhielten gerade im Zeitalter der Aufklärung eine tiefe Verwurzelung, als sich die revolutionären Forderungen nach Freiheit und Gleichheit nicht mehr mit Standesprivilegien vereinbaren ließen und auch nicht mit einer Vorrangstellung von Männern gegenüber Frauen. Die Durchsetzung rassistischer und sexistischer Ideologien erfüllte die Funktion, Privilegien, die nicht mehr als "gottgewollt" verteidigt werden konnten, auf Unterschiede in der Biologie der Menschen zurückzuführen und sie damit aufs neue festzuschreiben. Rassentheoretische Abhandlungen waren Ausdruck einer konstruierten Polarisation nach sozialer Klasse, ethnisch-kultureller Herkunft und Geschlecht. Gustav Klemm unterschied in seiner zehnbändigen Veröffentlichung zur Allgemeinen Kulturgeschichte "aktive männliche" und "passive weibliche" Völker. Die ersteren seien die Völker der Entdeckungen, Erfindungen und Rechtssysteme, die letzteren diejenigen, die seit jeher selbstgenügsam und zufrieden mit ihrem Lebensunterhalt und ohne politische Ansprüche vor sich hingelebt hätten. Unter ökonomischer, waffentechnischer und politischer Machtausnutzung waren es letztlich die weißen männlichen Europäer, die sich zum Maßstab der Herrenrasse setzten. Im Rang folgten die weißen Frauen, dann die Schwarzen Männer und zuletzt die Schwarzen Frauen. Innerhalb Europas legitimierten diese Rassentheorien soziale und Geschlechterprivilegien, außerhalb Europas rechtfertigten sie die Unterwerfung und Vernichtung ganzer Völker und Kulturen als "natürliches Recht" und "Kulturauftrag" der "höheren Rasse". Mit dem Niedergang der Ständegesellschaft und dem schwindenden Einfluss der Kirche als normgebender Instanz waren es immer weniger religiöse Werte und ästhetische Maßstäbe, auf deren Hintergrund sich die Abwertung und Ausgrenzung von Menschen afrikanischer Herkunft und dunkler Hautfarbe vollzog, sondern statt dessen die mit dem Aufkommen des Industriekapitalismus neue Arbeitsweise und Arbeitsmoral. Andere Völker und Kulturen wurden von Ethnologen und Anthropologen auf der Grundlage ihrer technischen Entwicklungen in Bezug zum weißen Europäer gesetzt und als "barbarisch", "primitiv" und "unzivilisiert" klassifiziert: Begriffszuordnungen, die bis heute in der Betrachtung außereuropäischer Kulturen als scheinbar neutrale Bezeichnungen benutzt werden, während sie zugleich, in Anwendung auf die eigene Person oder Bevölkerung, als Schimpfworte verstanden werden. Als geradezu spiegelbildlicher Gegenentwurf zum Barbaren, Kannibalen und stumpfsinnigen Untermenschen entwickelte sich mit Aufkommen der Industrialisierung das Modeklischee der "Edlen Wilden", die sich durch Sanftmut und Unschuld auszeichnen und sorgenfrei ein glückliches Leben führen. Ebenso wie die von kolonialen Interessen geleiteten Projektionen, die afrikanische Menschen bestenfalls als zu disziplinierende Kinder karikierten, hatten diese Vorstellungen kaum etwas mit der tatsächlichen Realität Schwarzer Menschen zu tun. Sie waren vielmehr Ausdruck eigener Wunschvorstellungen und Sehnsüchte in der zunehmend materialistisch geprägten europäischen Welt. Auch aus der Perspektive des Wohlwollens blieb die Betrachtung afrikanischer Menschen von oben herab auf die gleichsam als unmündig und naiv angesehenen "Naturkinder". Nur selten wurde an der eurozentrisch konstruierten Hierarchie der Menschenrassen gezweifelt, in der weißen Menschen die oberste Stellung zugeschrieben wurde, auch wenn vereinzelt starke Kritik an den gesellschaftlichen Verhältnissen innerhalb Europas und an kolonialer Ausbeutung und Versklavung geübt wurde. Kritik, die im 19. Jahrhundert nur noch selten laut wurde, denn der Kolonialgeist zog immer weitere Kreise. Schwarze Menschen während der Hochblüte des deutschen Kolonialismus 1884 teilten die europäischen Großmächte auf der Berliner Kongo-Konferenz den afrikanischen Kontinent unter sich auf. Afrika sollte nicht nur in europäische Hand übernommen, es sollte auch europäisiert und christianisiert werden. Togo, Kamerun, Deutschsüdwestafrika (Namibia) und Deutsch-Ostafrika (Tansania) wurden hier von den anderen europäischen Mächten als rechtmäßiger deutscher Besitz "international" anerkannt. Die auf dieser Konferenz festgelegten Grenzziehungen waren allein durch militärische und wirtschaftliche Interessen der europäischen Staatsmänner bestimmt, und sie behielten bis heute ihre Gültigkeit. Mit Zunahme der direkten und indirekten Beteiligung an der Kolonisierung des afrikanischen Kontinentes, insbesondere im zweiten Drittel des 19. Jahrhunderts bis zur erzwungenen Abgabe der Kolonien am Ende des Ersten Weltkrieges, wurden mehr und mehr Afrikaner und Afrikanerinnen nach Deutschland "importiert". Genaue Zahlen lassen sich nicht ermitteln, "da die Bewohner der ehemaligen Kolonien bzw. Schutzgebiete nicht als Ausländer, sondern als Deutsche ausgewiesen wurden ...". Während auswandernde Männer und Frauen deutsch-nationales Sendungsbewusstsein in die Kolonien trugen, um dort die "Eingeborenen" zu "deutschen Untertanen" zu erziehen, mussten sich Schwarze Menschen in Deutschland dem hiesigen gesellschaftlichen Gefüge unterordnen, sich oftmals fotografisch und auch leibhaftig zur Schau stellen lassen. Bereits um 1800 wurden vereinzelt Schwarze Menschen ausgestopft und in naturhistorischen Museen gezeigt. Carl Hagenbeck stellte 1874 in einer Flaute des Tierhandels erfolgreich menschliche Lebewesen zur Schau, so dass es seither regelmäßig öffentliche Ausstellungen lebender Personen in Panoptiken, Vergnügungsgärten und Tierparks (!) gab. Das deutsche Publikum ergötzte sich an den exotischen Vorführungen. Darüber hinaus benutzten Wissenschaftler die Angehörigen unterschiedlicher Kulturen für ihre Untersuchungen und Experimente, so dass sich in ihren Sammlungen neben Affen und Orang-Utans auch "Neger", "Hottentotten", Chinesen, Mongolen und andere präparierte Menschen fanden, um "anthropologische Anschauungen mit selbsterlebten Erinnerungen zu füllen". Auch kleine Kinder wurden im Interesse der Wissenschaft untersucht und misshandelt. Über die Forschungen, die Theodor von Bischoff an Feuerländerinnen anstellte, referieren 1913 Floß und Bartels: "Nur unter Widerstreben konnte er zu einer sehr oberflächlichen Anschauung gelangen: selbst bei den kleinen drei- und vierjährigen Mädchen der Truppe war es ihm unmöglich, sich von dem Verhalten ihrer Geschlechtsteile zu überzeugen, da ihr eigenes Sträuben auch von der Mutter unterstützt wurde. Erst als die Feuerländer auf ihrer weiteren "Kunstreise" durch Europa an Erkältungskrankheiten wenige Wochen später in der Schweiz starben, konnte v. Bischoff die Untersuchung an ihren Leichen fortsetzen." Schwarze Deutsche in der Weimarer Republik Die deutsche Kolonialgeschichte war vergleichsweise kurz. In ihren Inhalten, Zielvorstellungen und Folgen unterschied sie sich jedoch nicht von der anderer europäischer Kolonialmächte. Die Abgabe der Kolonien gründete nicht auf humanitärer Einsicht und freiwilligem Verzicht, sondern erfolgte erzwungener Maßen, einhergehend mit den Kriegsniederlagen im Ersten Weltkrieg. Kolonialgeist, Eroberungssucht und Herrschaftsdenken blieben in Deutschland weiterhin ungebrochen. Dementsprechend protestierten weite Kreise der deutschen Bevölkerung und alle politischen Parteien, mit Ausnahme der USPD, gegen die Anwesenheit Schwarzer Soldaten in Deutschland, als diese nach Abschluss des Versailler Vertrages zusammen mit den französischen und belgischen Besatzungstruppen im Rheinland stationiert wurden. Mit der Beibehaltung und erneuten Mystifizierung des Schwarzen als "Sündenbock" war ein willkommenes Ventil bereitgestellt, um die Gewalttätigkeit weißer Deutscher in den Schatten und ins Abseits zu rücken. Angesichts der angeblich verheerenden Brutalität und Triebhaftigkeit von Schwarzen erschien jedes Sexualdelikt eines weißen Soldaten oder auch Zivilisten und Ehemannes als vergleichsweise harmlos. Ebenso wenig wie gegen die weißen Besatzer umfangreich protestiert wurde, wurden die weißen Kinder, die aus den Beziehungen zwischen Soldaten und deutschen Frauen hervorgingen, zur Problemgruppe deklariert. Hingegen wurden Ende der zwanziger Jahre auf Regierungsebene Überlegungen diskutiert, Kinder, deren Väter Schwarze Soldaten waren, ins Ausland zu bringen und/oder sie durch Zwangssterilisierung an der Fortpflanzung zu hindern. Die Zahl dieser Schwarzen deutschen Kinder, die zur Zeit der Weimarer Republik oft mit Selbstverständlichkeit "Rheinlandbastarde" genannt wurden, wurde ab 1919 statistisch erfasst und betrug nach amtlichen Erhebungen für den Zeitraum bis 1945 insgesamt 800.9 Die Frage, ob und wie viele Schwarze Kinder, die nicht den Schutz ihrer Familie oder wohlmeinender Fürsorgeeinrichtungen hatten, bereits zur Zeit der Weimarer Republik sterilisiert und/oder des Landes verwiesen wurden, bleibt ungeklärt. Schwarze Deutsche im Nationalsozialismus Nach Schätzungen des Schweizer Historikers Micha Grin wurden von den Nationalsozialisten etwa 2000 Schwarze Menschen in Konzentrationslagern interniert.10 Rainer Pommerin belegt mit seinen Nachforschungen, dass zwischen 1937 und 1942 mindestens 400 Schwarze Deutsche zwangssterilisiert wurden. Eine geringe Zahl von Afro-Deutschen überlebte den Holocaust, weil sie zu Propagandazwecken gebraucht und deshalb geschont wurden. Um diplomatische und Handelsbeziehungen mit dem Ausland sowie die kolonialen Interessen nicht zu gefährden, blieb die kleine Gruppe von Afrikanerinnen und Afrikanern aus ehemals deutschen Kolonien von staatlicher Verfolgung weitgehend ausgespart. Im Gegensatz zu ihnen konnten die meisten Schwarzen Deutschen ihre Ausbildungswünsche nicht verwirklichen und verloren ihre Arbeitsplätze, ja mitunter ihr Leben. (...)

Abschiebehaft Gedanken zu einem Gefängnis besonderer Art in Berlin Anke Zwink: Vom alltäglichen Umgang mit Rassismus Erfahrungen der Gruppe Eltern Schwarzer Kinder Annelie Buntenbach: Blicke auf Asylpolitik und Antidiskriminierungsgesetz - was tun gegen Rechtsextremismus und Rassismus Barbara John, John Röhe: ... zwischen den Stühlen. Von der "Mutter der Migrant/innen" zur "Integrationsmanagerin" - Der Spagat der Ausländerbeauftragten Gerd Poppe: Menschenrechtspolitik und humanitäre Hilfe in Afrika Cord Jakobeit: Entwicklungshilfe-Politik in Afrika: Welche Hilfe zu welcher Entwicklung?