Europa-Studien (PDF)

Tyros, als plötzlich ein makellos weißer Stier auftaucht. Er hat nur kleine Hörner und blickt freundlich, sie windet ihm Blumenkränze. Der Stier - denn er ist kein anderer als der ewig auf erotische Abenteuer bedachte Zeus - legt sich nieder, sie steigt auf.

"Doch vom Land, vom trockenen Ufer entschreitet allmählich Sachte der Gott mit trügenden Schritten zuerst in das Wasser, Geht dann tiefer hinein und entführt durch das Meer seine Beute. Angstvoll bemerkt es die Jungfrau: sie schaut zurück nach der Küste, Hält mit der Rechten umklammert ein Horn, auf dem Rücken des Stieres Ruht die Linke, es flattert das Kleid und bauscht sich im Winde." So steht es in den Metamorphosen des Ovid (1958: 149).

Jupiter schwimmt mit Europa bis nach Kreta, nimmt wieder menschliche Gestalt an und zeugt mit ihr den mächtigen König und Gesetzgeber Minos. Die Fabel von Europa und dem Stier hat die bildenden Künstler der Antike beflügelt, und dann wieder die Kunst der Renaissance. Da alle Mythen etwas zu bedeuten haben, könnte man so sagen: Die geistigen Wurzeln Europas liegen nicht dort, wo wir heute wohnen: nicht in Rom, Paris, London oder in Berlin. Sie liegen an seinen Rändern: In Athen (eigentlich sogar in Ionien, der heutigen türkischen Westküste) und in - Jerusalem. Europa hat eine exzentrische Identität (Brague 1993: 26 ff). Ex oriente lux.

2 Die doppelte Identität: Religion und Philosophie

Die europäische Kultur ist immer theologisch und philosophisch bestimmt gewesen. Das hat ihr eine große Beweglichkeit gegeben, sie konnte hin- und herschalten zwischen zwei Polen: Vernunft und Glauben. Griechische Philosophie und das auf dem Wege der Missionsreisen des Paulus aus Jerusalem nach Westen transportierte Christentum treffen sich in Rom. Europa lebt seit zwei Jahrtausenden in einer hellenistisch-jüdisch-christlichen Mischkultur.

Rom ist aber keinesfalls eine passive Vermittlerin. Rom taucht - wie der große Kirchenhistoriker Adolf von Harnack gesagt hat - alles in seine Problemlagen. Im Rom des ersten und zweiten nachchristlichen Jahrhunderts konnte niemand mehr ein Gott sein - der nicht ein Erlöser war. Und daher stellt die Theologie des Apostels Paulus Christus als den Erlöser in den Mittelpunkt (Harnack 1921: 17 ff).