Am Ende der Welt

Als wir in einiger Entfernung aus dem Bus steigen und über einenmorastigen Weg zur Mitte des Festplatzes stapfen, kommt uns ein auffallendgekleidetes Paar entgegen. Eine ältere Frau in der traditionellen Tracht derMapuche mit einer Trommel in der Hand und ein Mann mittleren Alters, der ineinen grauschwarzen Poncho gehüllt ist. Seinen Kopf ziert ein bunt besticktesBand, an dessen Stirnseite grüne Lorbeerblätter stecken. Die beiden lächeln unsan, strecken uns ihre Hände entgegen und umarmen uns. Sie freuen sich, sagensie, dass wir ihre Gäste sind.

Von Manuel erfahren wir, dass die Frau eine Machi ist, eineSchamanin, Heilerin, Seherin, eine Vermittlerin zwischen den Menschen und demKosmos, die höchste religiöse Autorität je­der Mapuche-Gemeinde. Der Mann mitdem Kopfschmuck ist der Lonko, der Dorfälteste, der gewählte weltliche Führerder Gemeinschaft, dessen Wort Gesetz ist und dessen Ansehen dem des Häuptlingsin anderen Indianerkulturen entspricht. In man­chen Fällen wird das Amt desLonko auch vererbt, allerdings nur, so Manuel, wenn der Erbe des Amtes würdigist. Der Lonko und die Machi sind die zentralen Figuren jederNgillatun-Zeremonie. Auch der, die nun vor unseren Augen beginnt.

In der Stille, die über dem Festplatz liegt und die nurgelegentlich vom Brüllen eines Ochsen unterbrochen wird, erklingen zunächst leise,dann immer lauter werdende, rhythmische Schläge der Trom­mel. Mit ihnen gibtdie Machi das Zeichen, in Reihen zu fünf oder sechs Personen vor dem Gebüschmit den Fahnen Aufstellung zu nehmen. Bei näherem Hinsehen entpuppt es sich alsder Rewe, der fast mannshohe Kultpfahl der Machi, umhüllt von langen dünnen Stämmendes Canelo-Baumes, zwischen die frische Lorbeerzweige gesteckt sind. Er ist dasZentrum der Zeremonie, eine Art Altar. Aus dem Grün der Zweige und Blätter ragtdie Mapuche-Flagge. In der Mitte trägt sie einen gelben Kreis mit den rituellenZeichen für Sonne, Mond und Gestirne. Die weiße Fahne links daneben symbolisiertden Tag und die Helligkeit, die schwarze an der anderen Seite des Rewe dieNacht, aber auch den Regen. Das erklärt uns Manuel, der mit uns das Festbeobachtet.

Nachdem sich zu den dumpfen Schlägen der Trommel der etwasschrille, monotone Klang der Trutruca gesellt hat, eines schneckenförmigenBlasinstruments, an dessen Ende ein Rinder­horn als Schalltrichter steckt,setzt sich die Menge mit rhythmisch schleppenden Tanzschritten in Bewegung.Runde um Runde um­kreist sie den Rewe, angeführt von der Machi und dirigiertvom Lonko, der immer wieder mit anfeuernden Rufen Trommel und Trutrucaübertönt. In der ersten Reihe neben der Machi tanzen andere ältere Frauen intraditioneller Tracht, dahinter bunt durch­einander Männer und Frauen jedenAlters, Jungen und Mädchen, Kinder an der Hand ihrer Mütter oder auf den Schulternder Vä­ter. Manche der jüngeren Frauen haben ebenfalls die Tracht ihrer Vorfahrenangelegt, die übrigen tragen städtische Kleidung. Einige der Männer sind inbestickte Ponchos gehüllt, andere haben bun­te Decken um den Körpergeschlungen. Die meisten jedoch sind in Alltagskleidung erschienen, deranzusehen ist, dass sie schon lange in Gebrauch ist.

Von Zeit zu Zeit stimmt die Machi eine kurze Liedphrase in Mapudungunan; einige der älteren Tanzenden fallen in den Ge­sang ein, die meisten derjüngeren bleiben stumm: Ihnen ist die Sprache ihres Volkes nicht mehr vertraut.Die Stimmung ist ernst, niemanden sehen wir lachen. Mit dem Rundtanz, derentgegen dem Uhrzeigersinn durchgeführt wird, sollen, wie Manuel uns er­zählt,die bösen Geister vom Ort der Zeremonie vertrieben und fern gehalten werden.Diese nämlich seien immer in der Nähe, wenn die Mapuche die wohlgesinntenhöheren Mächte anrufen. Stets beginnt und endet der Tanz im Osten, denn auchdie Him­melsrichtungen haben - wie bei vielen Urvölkern in Sibirien undanderswo - mystische Bedeutung. Im Osten und Süden sind die positiven,helfenden Kräfte angesiedelt, im Norden und Westen die schlechten, die Unglück,Tod, Zerstörung bringen.

© 2004 by Rowohlt, Berlin

In seinem neuesten Projekt Das Kreuz des Nordens"dokumentiert Bednarz seine Reise durch Karelien, im Grenzland zwischen Finnlandund Russland. Wie bei vielen anderen Projekten kann der Zuschauer dieFernsehdokumentation mit dem reich bebilderten Buch vertiefen, vor- odernachbereiten. In fast allen Werken des Autors Bednarz wird seine Liebe zuOsteuropa und Russland spürbar: Seine Nähe zu den einfachen Menschen wie inFernes nahes Land. Begegnungen in Ostpreußen" (1995) und sein Interesse amkulturellen Leben in Mein Russland. Literarische Streifzüge durch ein weitesLand" (2006). Für seine Bücher, Filme und Berichte wurde Bednarz vielfach mitPreisen bedacht. Die Goldmedaille des Internationalen Film- undFernsehfestivals in Jalta (2003) dürfte nicht die letzte Auszeichnung gewesensein.

Die letzten noch lebendenUreinwohner und ihre Nachkommen sind mir unbefangen und aufgeschlossenbegegnet. Sie sagten, sie seien dankbar, dass sich Leute in Europa für ihrSchicksal, ihre Probleme interessieren. Aber auch die vielen anderen Menschen,denen wir begegneten - Gauchos, Goldgräber, Missionare, Umweltschützer, Schafzüchter- hatten keine Scheu vor unserer Kamera und unseren Fragen.

Mit welchen Erinnerungen sind Sie nach Deutschlandzurückgekehrt?

Die Verbrechen der weißenKolonisatoren und Siedler an den Ureinwohnern Feuerlands und Patagoniens sinduns bei dieser Reise hautnah und auf Schritt und Tritt bewusst geworden - undwerden uns noch lange bewegen. Ebenso die Beharrlichkeit, die Stärke und die Unbeirrbarkeitder Menschen, die auch heute noch der kargen und rauen Natur an diesem Ende derWelt trotzen.

Sie haben während Ihrer Reise auch wieder gefilmt. Kurz nachWeihnachten wird diese Dokumentation ausgestrahlt. Welche Bilder erwarten denZuschauer?

Grandiose Landschaftsaufnahmenmeines russischen Kameramanns Maxim Tarasjugin, mit dem ich schon die Filmeüber Ostpreußen, Sibirien und Feuerland gedreht habe, sowie eindringlicheBilder von den Menschen, und auch Tieren - Robben, Walen, Pinguinen, Guanacos -,die in dieser Region leben.

Die Fragen stellte Mathias Voigt, literaturtest.de.