Zur Gemeinschaft gerufen

zu dem der damalige Erzbischof von Rio deJaneiro Kardinal

Eugenio Sales eingeladen hatte. In einemHaus seiner Bischofsstadt

fanden sich vom 23.-27. Juli 1990 rundhundert Bischöfe zusammen,

um diese Vorträge zu hören und zudiskutieren.

Die Bischofsbegegnungen von Rio sindinzwischen zu einer festen

Einrichtung geworden; namhafte Bischöfedeutscher

Zunge wie Kardinal Kasper und KardinalSchönborn haben

nach mir dort gesprochen. Diese Begegnungenerwiesen

sich immer mehr als ein wichtiges Instrumentbischöflicher

Kollegialität und des gemeinsamen Mühens umdas rechte Verstehen

und Weitergeben des Glaubens in unseremHeute und

für das heraufziehende Morgen. Es verstandsich beinahe von

selbst, dass in der ersten Begegnung dieserArt, in der ich zu

sprechen hatte, nach den Themen Primat undKollegialität,

Ortskirche und Gesamtkirche gefragt wurde.Damit befasst

sich demgemäß das zweite und das dritteKapitel des Buches.

Um aber nicht einer hierarchischenEngführung zu verfallen,

habe ich diesen beiden mir aufgegebenenThemen ein erstes

Kapitel vorangestellt, das über Ursprung undWesen der Kirche

handelt: So soll der größere Rahmen sichtbarwerden, in dem

die Problematik von Primat und Kollegialitätihren Ort hat.

Trotzdem schien mir noch eine Ausweitung derDarstellung

notwendig, für die zwei weitere Anlässe dieMöglichkeit geschaffen

hatten. Zu Beginn der Bischofssynode 1990,die von

der Priesterbildung handelte, hatte ich überBegriff und Wesen

des Priestertums zu sprechen. Im Herbstdesselben Jahres

wurde ich eingeladen, bei den von derBewegung »Comunione

e Liberazione« eingeführten italienischenKatholikentreffen zu

Rimini über Kirche als Weggemeinschaft undüber ihre beständige

Erneuerung zu reden. Diese beiden Vorträgebilden

das vierte und das fünfte Kapitel desBuches. Sie ergänzen so

die bischöfliche Perspektive des zweiten unddritten Kapitels

durch das Bedenken des priesterlichenDienstes und den Blick

auf die Dynamik der lebendigen Gemeinschaftder ganzen Kirche,

Priester und Laien, die zusammen mit demHerrn unterwegs

sind durch die Gebirge und Täler derGeschichte. Schließlich

habe ich noch zum Abschluss eine Homilieangefügt, die

ich im Januar 1990 im Priesterseminar zuPhiladelphia/USA

gehalten habe. Mir schien und mir scheint,dass diese kleine

Predigt über die Einzelheiten hinweg denBlick auf die Grund-

lagen unseres Seins in der Kirche öffnen undso die Grundorientierung

unseres Christseins verdeutlichen kann, umdie

es in allen Kapiteln des Buches geht.

Den ganzen Text habe ich noch einmaldurchgesehen, aber

nur im fünften Kapitel etwas geändert, weileinige zu sehr auf

den Augenblick bezogene Äußerungeninzwischen nicht mehr

als aktuell erschienen. Einige wenigeAnmerkungen habe ich

behutsam ergänzt, wo neue Veröffentlichungenweiterführende

Perspektiven zum Gesagten eröffnen. So hoffeich, dass

das kleine Buch auch heute einen Dienst tunkann, um das Erbe

des Zweiten Vatikanischen Konzils zuaktualisieren und einen

inneren Zugang zur Kirche und zu ihremGlauben zu eröffnen.

Rom, 1. März 2005

(Währendder Drucklegung dieses Buches wurde Joseph Ratzinger
am 19. April 2005 zum Papst gewählt.)

1. Methodische Vorüberlegungen

Die Fragen, mit denen sich heute dasGespräch über die Kirche

beschäftigt, sind meistens praktischerNatur: Was ist die

Verantwortung des Bischofs? Was ist dieBedeutung der Teilkirchen

im Ganzen der Kirche Jesu Christi? Wozu gibtes das

Papsttum? Wie sollen Bischöfe und Papst,Teilkirche und Gesamtkirche

zusammenwirken? Was ist die Stellung desLaien

in der Kirche?1 Damitwir diese praktischen Probleme richtig

beantworten können, müssen wir dieGrundfrage vorausschicken:

Was ist die Kirche überhaupt? Wozu ist sieda? Woher

kommt sie? Hat Christus sie eigentlich gewolltund wenn, wie

hat er sie gedacht? Nur wenn wir dieseGrundfragen richtig beantworten

können, haben wir Aussicht, auf diepraktischen

Einzelprobleme eine angemessene Antwort zufinden.

Nun ist freilich gerade die Frage nach Jesusund der Kirche

wie überhaupt nach der Anfangsgestalt derKirche im Neuen

Testament vom Dickicht exegetischerHypothesen überwuchert,

so dass es geradezu aussichtslos scheint,darauf eine

irgendwie angemessene Antwort zu finden. Aufdiese Weise besteht

die Gefahr, dass man sich die Lösungenaussucht, die einem

am sympathischsten erscheinen, oder aber dieFrage ganz

überspringt, um sich sofort ins Pragmatischezu begeben. Aber

eine solche Art von Pastoral wäre auf dieSkepsis gegründet;

wir würden dann gar nicht mehr versuchen, demWillen des

Herrn nachzugehen, sondern mit blinden Augennach dem

tappen, was uns als das Erreichbareerscheint: Wir würden

blinde Führer von Blinden werden (vgl. Mt15,14).

Einen Weg durch den Urwald exegetischerHypothesen kann

man finden, wenn man nicht einfach anirgendeinem Punkt

mit dem Buschmesser in ihn eindringt. Denndann wird man in

einen ständigen Kampf mit den verschiedenenTheorien verwickelt

und bleibt zuletzt doch in ihrenWidersprüchen gefangen.

Stattdessen ist es notwendig, zuallererst eineArt Luftaufnahme

des Ganzen zu haben: Wenn man ein größeresGelände

überblickt, lassen sich auch Richtungenfinden. Man muss also

den Weg der Exegese etwa ein rundesJahrhundert verfolgen,

dann sieht man ihre großen Wendungen undentdeckt sozusagen

die Flusstäler, um die herum sie sichentwickelt hat. So

lernt man, Wege von Unwegen zuunterscheiden. Wenn wir

eine solche Luftbildaufnahme versuchen, dannkönnen wir drei

Generationen von Exegeten und damit auchdrei große Wendungen

in der Auslegungsgeschichte unseresJahrhunderts

unterscheiden. An seinem Anfang steht dieliberale Exegese, die

Jesus nach dem Bild der liberalen Welt alsden großen Individualisten

ansieht, der die Religion von den kultischenInstitutionen

befreit und sie auf Ethik reduziert, dieihrerseits ganz

auf die individuelle Verantwortung desGewissens gegründet

wird. Ein solcher Jesus, der den Kultablehnt, Religion in Moral

umwandelt und diese als Sache desIndividuums erklärt, kann

natürlich keine Kirche gründen. Er ist derGegner aller Institutionen

und richtet darum nicht selbst wieder eineauf.

Der Erste Weltkrieg brachte denZusammenbruch der liberalen

Welt und damit auch die Abwendung von ihremIndividualismus

und ihrem Moralismus mit sich. Die großenpolitischen

Körperschaften, die sich ganz aufWissenschaft und

Technik als Träger des Fortschritts derMenschheit gestützt hatten,

hatten als sittliche Ordnungskräfte versagt.So erwachte

das Verlangen nach einer Gemeinschaft imHeiligen von

neuem. Kirche wurde wieder entdeckt, geradeauch im protestantischen

Raum. In der skandinavischen Theologiebildete

sich eine kultische Exegese aus, die imstrikten Gegensatz zum

liberalen Denken Jesus nicht mehr alsKultkritiker sah, sondern

den Kult als den inneren Lebensraum derBibel des Alten wie

des Neuen Testaments verstand und so auchJesu Denken und

Wollen von dem großen Strom des gelebtenGottesdienstes her

auszulegen versuchte. Ähnliche Tendenzenzeigten sich auch

im englischsprachigen Raum. Aber auch imdeutschen Protestantismus

war ein neuer Sinn für Kirche entstanden:Man

wurde sich bewusst, dass der Messias nichtohne sein Volk zu

denken ist.2 Mitder Zuwendung zum Sakrament wurde nun

auch das Letzte Abendmahl Jesu in seinergemeinschaftsstiftenden

Bedeutung erkannt und die These formuliert,dass Jesus

durch das Abendmahl selbst eine neueGemeinde gründete;

dass das Abendmahl Ursprung der Kirche undihr bleibender

Maßstab sei.3 DerselbeGedanke wurde durch russische Exiltheologen,

die in Frankreich wirkten, von derorthodoxen Tradition

her zum Entwurf einer eucharistischenEkklesiologie

ausgeweitet, die nach dem ZweitenVatikanischen Konzil auch

starken Einfluss im katholischen Raumgewonnen hat.4

Nach dem Zweiten Weltkrieg teilte sich dieMenschheit immer

deutlicher in zwei Lager: in eine wiederweitgehend nach

dem liberalen Muster lebende Welt derreichen Völker und in

den marxistischen Block, der sich zugleichals Sprecher der armen

Völker Südamerikas, Afrikas und Asiens wieals ihr Zukunftsmodell

verstand. So ergab sich auch eine Zweiteilungder

theologischen Tendenzen.

In der neoliberalen Welt des Westens kam nuneine Variante

der ehemaligen liberalen Theologie in neuenFormen zur Wirkung:

die eschatologische Auslegung der BotschaftJesu. Jesus

wird zwar nicht mehr als reiner Moralistgefasst, aber erneut

im Gegensatz zum Kult und zu dengeschichtlichen Institutionen

des Alten Testaments konstruiert. Dabeigriff man das alte

Schema auf, welches das Alte Testament inPriester und Propheten,

in Kult, Institution, Recht einerseits undin Prophetie,

Charisma, Freiheit des Gestaltensandererseits auflöst. In dieser

Sicht erscheinen Priester, Kult, Institutionund Recht als das

Negative und zu Überwindende, während Jesusin der Linie der

Propheten stehen und sie gegen dasPriestertum vollenden

würde, das ihn wie die Propheten umgebrachthätte.

So bildet sich eine neue Variante desliberalen Individualismus

heraus: Jesus verkündet das Ende derInstitutionen.

Seine eschatologische Botschaft magzeitgeschichtlich als Ankündigung

des Weltendes gedacht gewesen sein;angeeignet

wird sie als der Durchbruch aus demInstitutionellen ins Charismatische,

als Ende der Religionen oder jedenfalls als»unweltlicher

« Glaube, der sich seine Formen immer neuerschafft.

Von Kirchengründung kann wiederum keine Redemehr sein;

sie würde ja der eschatologischenRadikalität widersprechen.5

Diese neue Art von Liberalität ließ sich nunaber sehr leicht

in eine marxistisch orientierteBibelinterpretation umwandeln.

Die Entgegensetzung zwischen Priestern undPropheten

wird zur Chiffre für den Klassenkampf alsGesetz der Geschichte.

Jesus ist dann im Kampf gegen die Mächte derUnterdrückung

umgekommen. Er wird so zum Symbol desleidenden

und kämpfenden Proletariats, des »Volkes«,wie man nun

lieber sagt. Der eschatologische Charakterder Botschaft verweist

dann auf das Ende der Klassengesellschaft;in der Dialektik

Prophet - Priester drückt sich die Dialektikder Geschichte

aus, die schließlich mit dem Sieg derUnterdrückten und mit

dem Heraufkommen der klassenlosen Gesellschaftendet. In

diese Sicht lässt sich sehr gut die Tatsacheintegrieren, dass Je-

sus kaum von Kirche, aber immer wieder vomReich Gottes

sprach: Das »Reich« ist dann die klassenloseGesellschaft und

wird zum Kampfziel des unterdrückten Volkes;es wird da als

gegeben betrachtet, wo das organisierteProletariat, das heißt

seine Partei, der Sozialismus, zum Sieggekommen ist.

Ekklesiologie erhält nun wieder Bedeutung,und zwar in

dem dialektischen Muster, das durch dieZerteilung der Bibel in

Priester und Propheten vorgegeben ist, derman eine Unterscheidung

von Institution und Volk entsprechen lässt.Der institutionellen

Kirche, der »Amtskirche« wird gemäß diesem

dialektischen Muster die »Volkskirche«entgegengesetzt, die immer

wieder aus dem Volk geboren wird und damitdie jesuanischen

Intentionen fortführt: seinen Kampf gegendie Institution

und ihre Unterdrückungsmacht für eine neueund freie

Gesellschaft, die »das Reich« sein wird.....

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