Das tibetische Buch vom Leben und vom Sterben

Jamyang Khyentsewar das Fundament meines Lebens, und er ist die Ins­piration für dieses Buch.Er war die Inkarnation eines Meisters, der die Pra­xis des Buddhismus inunserem Lande verwandelt hatte. In Tibet ist es nie­mals genug gewesen, nur demNamen nach eine Inkarnation zu sein; man musste sich den Respekt durch eigeneGelehrsamkeit und spirituelle Praxis erst einmal verdienen. Mein Meisterverbrachte Jahre in zurückgezogener Meditation, und es gibt vieleWundergeschichten über ihn. Er hatte ein tie­fes Wissen und war spirituell hochverwirklicht. Ich entdeckte später, dass er eine Enzyklopädie der Weisheit war:Er wusste die Antwort auf praktisch jede Frage, die einem nur einfallen konnte.In Tibet gab es viele spirituelle Traditionen, und DamyangKhyentse galt in allen als Autorität. Er war für je­den,der ihm begegnete oder von ihm hörte, die Verkörperung des tibeti­schenBuddhismus, das lebendige Beispiel eines Menschen, der die Lehren verwirklichtund die Praxis vollendet hat.

Ich habe gehört, wie mein Meistersagte, ich würde seine Arbeit weiter­führen helfen, und zweifellos behandelteer mich wie seinen eigenen Sohn. Ich weiß, dass alles, was ich in meiner Arbeitbisher erreicht habe - dass es mir gelungen ist, so viele Menschen zu erreichen-, ein Ausdruck seines Se­gens ist.

All meine frühesten Erinnerungenranken sich um ihn. Er war die Um­gebung, in der ich aufwachsen durfte, undseine Gegenwart bestimmte meine Kindheit. Er war wie ein Vater für mich. Ergewährte mir alles, um das ich bat. Seine spirituelle Gefährtin, Khandro Tsering Chödrön, die auch gleichzeitig meine Tante ist, sagte oft:«Stör Rinpoche nicht, er ist bestimmt beschäftigt.»'Ich wollte aber immer in seiner Nähe sein, und er hatte mich gern um sich. Ichhabe ihn dauernd mit Fragen gelöchert, und er hat sie mir alle geduldigbeantwortet. Ich war ein freches Kind, das kein Lehrer bändi­gen konnte. Wannimmer mein Lehrer mich schlagen wollte, bin ich zu meinem Meister gerannt undhabe mich hinter ihm versteckt. Keiner hätte sich getraut, mich dorthin zuverfolgen. Wenn ich so einer Bestrafung ent­gehen konnte, war ich stolz undzufrieden mit mir, er aber lachte nur. Eines Tages sprach mein Lehrer mit ihm,ohne dass ich davon wusste. Er erklärte, dass es zu meinem eigenen Besten sonicht weitergehen könne. Das nächste Mal, als ich wieder mein Heil in derFlucht suchte und mich hinter meinem Meister versteckte, kam mein Lehrer mirnach, machte drei Niederwerfun­gen vor meinem Meister und zog mich dann ausmeinem schützenden Ver­steck hervor. Ich kann mich noch heute gut erinnern,dass es mir damals, als ich aus dem Raum gezerrt wurde, sehr seltsam vorkam,dass mein Lehrer gar keine Angst mehr vor meinem Meister zu haben schien.

Jamyang Khyentselebte in dem Raum, in dem seine frühere Inkarnation ihre Visionen gehabt unddie Renaissance von Kultur und Spiritualität ins Leben gerufen hatte, die imvergangenen Jahrhundert ganz Osttibet beein­flusst hatte. Es war einwunderbarer Raum, nicht besonders groß, aber mit einer magischen Atmosphäre,voll mit sakralen Objekten, Bildern und Bü­chern. Die anderen nannten ihn«Himmel der Buddhas» oder «Raum der Ermächtigung», und wenn es einen Ort inTibet gibt, an den ich mich ge­nau erinnere, dann ist es dieses Zimmer. MeinMeister saß auf einem nied­rigen Sitz aus Holz und Leder, und ich saß nebenihm. Ich aß nur aus seiner Schale oder gar nicht. In dem kleinen Schlafgemachnebenan gab es eine Veranda, aber es war immer recht dunkel, und stets standein Kessel mit hei­ßem Tee auf einem kleinen Ofen in der Ecke. Gewöhnlichschlief ich in ei­nem kleinen Bett, das am Fußende seines Bettes stand. EinGeräusch, das ich stets in Erinnerung behalten werde, ist das Klicken derPerlen seiner Mālā, des buddhistischenRosenkranzes, wenn er leise seine Gebete rezi­tierte. Wenn ich einschlief, saßer da und praktizierte, und wenn ich mor­gens aufwachte, saß er schon wieder daund praktizierte, floss über von Se­gen und Kraft. Wenn ich meine Augenaufschlug und ihn so sitzen sah, erfüllte mich ein warmes, behagliches Glück,eine solche Atmosphäre des Friedens umgab ihn stets.

Als ich dann älter wurde, ließ Jamyang Khyentse mich Zeremonienlei­ten, während er als Vorsänger agierte. Ich wohnte allen Unterweisungen undEinweihungen bei, die er anderen gab; aber es sind nicht so sehr die Einzelheiten,an die ich mich heute noch erinnere, eher die Atmosphäre. Für mich war er derBuddha - da gab es für mich überhaupt keinen Zweifel. Und alle anderen sahenihn genauso. Wenn er Einweihungen gab, waren seine Schüler so von Ehrfurcht erfüllt,dass sie ihm kaum ins Gesicht zu se­hen wagten. Einigen erschien er tatsächlichin der Form seines Vorgängers oder in verschiedenen Buddha- oderBodhisattva-Formen.2 Jeder nannte ihn Rinpoche,«Kostbarer», ein Titel, mit dem man einen Meister an­spricht; und wenn erzugegen war, wurde kein anderer Lehrer so angespro­chen. Seine Präsenz war sobeeindruckend, dass viele ihn ehrfürchtig den «Ur-Buddha» 3 nannten.

Wäre ich meinem Meister Damyang Khyentse nicht begegnet,wäre ich ein völlig anderer Mensch geworden. Seine Warmherzigkeit, seine Weis­heitund sein Mitgefühl machten ihn zur Verkörperung der heiligen Wahr­heit derLehren, und er hat sie praktisch anwendbar und lebendig werden lassen. Wenn ichdiese Atmosphäre meines Meisters mit anderen teile, kön­nen auch sie die tiefeEmpfindung spüren, die er in mir geweckt hat. Was JamvangKhyentse in mir erweckt hat? - Ein unerschütterlichesVertrauen in die Lehren und eine Überzeugung von der zentralen und dramatischenBedeutung des Meisters. Was immer ich an Verständnis habe, verdanke ich nurihm. Das ist etwas, das ich niemals vergelten kann; aber ich kann es an andereweitergeben.

Während meiner ganzen Kindheit sahich die Liebe, die Jamyang Khyentsein der Gemeinschaft ausstrahlte, ganz besonders in seiner Für­sorge für dieSterbenden und die Verstorbenen. In Tibet war ein Lama nicht nur einspiritueller Lehrer, sondern gleichzeitig auch ein weiser Mann, ein Therapeut,ein Pfarrer, ein Arzt und spiritueller Heiler, der den Kranken und Sterbendenbeistand. Später lernte ich selbst die besonderen Techniken der FührungSterbender und bereits Verstorbener, die mit dem «Tibeti­schen Totenbuch» in Verbindung stehen. Aber die eindrucksvollstenLek­tionen über den Tod und das Leben erhielt ich durch das, was ich beobach­tete,wenn mein Meister Sterbende mit unendlichem Mitgefühl, Weisheit und Verständnisleitete.

Ich bete darum, dass dieses Buch derWelt etwas von seiner großen Weis­heit und seinem Mitgefühl vermittelt und dassdadurch Sie, wo immer Sie sich befinden, die Präsenz seiner Weisheit spüren undeine lebendige Ver­bindung zu ihm finden können.

© Scherz Verlag, Bern

Übersetzung: Thomas Geist und KarinBehrendt