Der Geist der Liturgie

eine andere Welt, eine Oase der Freiheit, in derwir einen Augenblick

das Dasein frei strömen lassen können; solcheAugenblicke des Herausgehens

aus der Macht des Alltags bräuchten wir, um seineLast tragen

zu können. An alledem ist etwas Wahres, abergenügen kann eine

solche Auskunft nicht. Denn dann käme es im Grundegar nicht darauf

an, was wir da spielen; alles Gesagte läßt sich aufbeliebige Spiele

übertragen, deren notwendiger innerer Ernst derBindung an die

Regeln sehr bald seine eigene Last entwickelt undauch zu neuen Verzweckungen

führt: Ob wir an die heutige Sportwelt denken, an

Schachmeisterschaften oder an welche Spiele auchimmer - überall

zeigt sich, daß das Spiel schnell aus dem ganzanderen einer Gegenwelt

oder Nichtwelt zu einem Stück Welt mit eigenenGesetzen wird,

wenn es sich nicht in bloßer, leerer Spielereiverlieren soll.

Noch ein Aspekt dieser Spieltheorie ist zuerwähnen, der uns schon

näher an das besondere Wesen der Liturgieheranführt: Das Spiel der

Kinder erscheint in vielem als eine ArtAntizipation des Lebens, als

Einübung ins spätere Leben, ohne dessen Last undErnst in sich zu

tragen. So könnte Liturgie darauf verweisen, daßwir vor dem eigentlichen

Leben, auf das wir zugehen möchten, eigentlich alleKinder

bleiben oder es jedenfalls bleiben sollten;Liturgie wäre dann eine

ganz andere Art von Vorwegnahme, von Vor-Übung:Vorspiel des

künftigen, des ewigen Lebens, von dem Augustinussagt, daß es im

Gegensatz zum jetzigen Leben nicht mehr ausBedürfnis und Notwendigkeit

gewoben ist, sondern ganz aus der Freiheit desSchenkens

und Gebens. Dann wäre Liturgie Wiedererweckung deswahren Kindseins

in uns, der Offenheit auf das ausstehende Große,das mit dem

Erwachsenenleben wahrhaftig noch nicht erfüllt ist;sie wäre gestaltete

Form der Hoffnung, die das künftige, das wirklicheLeben jetzt

schon vor-lebt, uns auf das richtige Leben - dasder Freiheit, der
Gottunmittelbarkeit und der reinen Offenheit füreinander - einübt. So

würde sie auch dem scheinbar wirklichen Leben desAlltags die Vorzeichen

der Freiheit einprägen, die Zwänge aufreißen undden Himmel

in die Erde hereinscheinen lassen.

Eine solche Wendung der Spieltheorie hebt dieLiturgie wesentlich

vom allgemeinen Spielen ab, in dem wohl immer dieSehnsucht nach

dem wirklichen »Spiel«, nach dem ganz anderen einerWelt lebt, in der

Ordnung und Freiheit verschmolzen sind; sie läßtgegenüber dem Vordergründigen

und dann doch wieder Zweckhaften oder abermenschlich

ganz Leeren des gewöhnlichen Spiels das Besondereund Andere des

»Spiels« der Weisheit hervortreten, von dem dieBibel spricht und das

man dann mit der Liturgie in Verbindung setzendarf. Aber noch fehlt

uns eine inhaltliche Füllung dieses Entwurfs, weilder Gedanke des

künftigen Lebens einstweilen erst wie ein vagesPostulat erschienen

ist und der Blick auf Gott, ohne den das »künftigeLeben« nur Wüste

wäre, noch ganz unbestimmt blieb. So möchte icheinen neuen Anlauf

vorschlagen, diesmal aus dem Konkreten biblischerTexte heraus.

In den Berichten über die Vorgeschichte des AuszugsIsraels aus

Ägypten wie über dessen Verlauf selber erscheinenzwei unterschiedliche

Zielsetzungen für den Exodus. Die eine, uns allenbewußt,

ist das Erreichen des verheißenen Landes, in demIsrael endlich auf

eigenem Grund und Boden, in gesicherten Grenzen alsVolk mit seiner

eigenen Freiheit und Unabhängigkeit leben soll.Daneben steht

aber wiederholt eine andere Zielangabe. Derursprüngliche Befehl

Gottes an den Pharao lautet: »Gib mein Volk frei!Sie sollen mir in der

Wüste dienen!« (Ex 7,16). Dieses Wort »Gib meinVolk frei, daß sie mir

dienen« wird mit geringen Varianten viermal, dasheißt in allen Begegnungen

zwischen dem Pharao und Mose-Aaron, wiederholt (Ex7,26;

9,1; 9,13; 10,3). Im Lauf der Verhandlungen mit demPharao wird

das Ziel weiter konkretisiert. Der Pharao zeigtsich kompromißbereit.

Für ihn geht es in dem Streit um die Kultfreiheitder Israeliten, die

er zunächst in der folgenden Form zugesteht: »Gehtund opfert eurem

Gott hier im Land!« (Ex 8,21). Aber Mose besteht -dem Befehl Gottes

gemäß - darauf, daß zum Kult Auszug nötig sei. SeinOrt sei die

Wüste: »Drei Tage weit wollen wir in die Wüstehinausziehen und dort

dem Herrn, unserem Gott, ein Opferfest halten, wieer es von uns

verlangt hat« (8,23). Nach den folgenden Plagenerweitert der Pharao

sein Kompromißangebot. Er gestattet nun, daß derKult nach dem

Willen der Gottheit, also in der Wüste, sich vollziehe,will aber nur die

Männer hinausziehen lassen, während Frauen undKinder sowie das

Vieh zu Hause in Ägypten bleiben sollten. Er setzteine geläu.ge Kultpraxis

voraus, nach der nur die Männer aktive Träger desKultes waren.

Mose kann aber über die Art des Kultes nicht mitdem fremden Machthaber

verhandeln, den Kult nicht unter die Formpolitischer Kompromisse

stellen: Die Weise des Kultes ist nicht eine Fragedes politisch

Erreichbaren; er trägt sein Maß in sich selbst, dasheißt, er kann allein

vom Maß der Offenbarung, von Gott her geordnetwerden. Deshalb

wird auch der dritte, sehr weit gehendeKompromißvorschlag des

Herrschers zurückgewiesen, der nun anbietet, daßauch Frauen und

Kinder mitziehen dürfen. »Nur euer Kleinvieh undGroßvieh soll blei-

ben« (10,24). Dem hält Mose entgegen, daß allesVieh mitzunehmen

sei, denn »wir wissen nicht, womit wir dem Herrndienen können,

bevor wir dorthin gekommen sind« (10,26). Inalledem geht es nicht

um das Land der Verheißung; als einziges Ziel desExodus erscheint die

Anbetung, die allein nach Gottes Maß geschehen kannund daher den

Spielregeln des politischen Kompromisses entzogenist.

Israel zieht aus, nicht um ein Volk wie alleanderen zu sein; es zieht

aus, um Gott zu dienen. Das Ziel des Auszugs ist derGottesberg, der

noch unbekannte, das Gott-Dienen. Nun könnte maneinwenden,

die Fixierung auf den Kult in den Verhandlungen mitdem Pharao sei

taktischer Natur gewesen. Das wirkliche undletztlich einzige Ziel des

Auszugs sei nicht der Kult, sondern das Landgewesen, das ja den

eigentlichen Inhalt der Abrahamsverheißung bildete.Ich glaube nicht,

daß man damit dem Ernst gerecht wird, der in denTexten waltet. Im

Grunde ist die Entgegensetzung von Land und Kultsinnlos: Das Land

wird gegeben, damit eine Stätte der Verehrung deswahren Gottes sei.

Der bloße Landbesitz, die bloße nationale Autonomiewürde Israel

auf ein Niveau mit allen Völkern herunterstufen.Diese Zielsetzung

würde das Besondere der Erwählung verkennen: Dieganze Geschichte

der Richter- und der Königsbücher,wiederaufgenommen und neu

ausgelegt in der Chronik, zeigt gerade dies, daßdas Land als solches

und für sich genommen noch ein unbestimmtes Gutbleibt, das zum

wahren Gut, zur wirklichen Gabe erfüllterVerheißung nur wird, wenn

dort Gott herrscht; wenn das Land nicht irgendwieals ein autonomer

Staat existiert, sondern erst, wenn es der Raum desGehorsams ist,

in dem Gottes Wille geschieht und so die rechte Artmenschlicher

Existenz entsteht. Der Blick auf den biblischen Textgestattet uns aber

noch eine genauere Bestimmung des Verhältnisses derbeiden Ziele des

Auszugs. Das wandernde Israel erfährt zwar nochnicht nach drei

Tagen (wie im Gespräch mit dem Pharao angekündigt),welche Art von

Opfer Gott will. Wohl aber kommt es nach dreiMonaten, »an eben

dem Tag, an dem es ausgezogen war, in die WüsteSinai « (Ex 19,1).

Am dritten Tag ereignet sich dann der AbstiegGottes auf die Höhe des

Berges (19,16.20). Nun spricht Gott zum Volk, gibtihm in den heiligen

zehn Worten (20,1-17) seinen Willen kund undschließt durch

Mose den Bund (Ex 24), der sich in einer minutiösgeregelten Form von

Kult konkretisiert. So ist das dem Pharaoangegebene Ziel des Wanderns

in die Wüste eingelöst: Israel lernt, Gott auf dievon ihm selbst

gewollte Weise zu verehren. Zu dieser Verehrunggehört der Kult, die

Liturgie im eigentlichen Sinn; zu ihr gehört aberauch das Leben gemäß

dem Willen Gottes, das ein unverzichtbarer Teil derrechten Anbetung

ist. »Die Herrlichkeit Gottes ist der lebendeMensch, das Leben des

Menschen aber ist es, Gott zu sehen«, sagt derheilige Irenäus einmal

(Adv. haer. IV 20,7) und trifft damit genau das,worum es in der Begegnung

am Berg in der Wüste ging: Letztlich ist das Lebendes Menschen

selbst, der recht lebende Mensch die wahre AnbetungGottes,

aber das Leben wird zu wirklichem Leben nur, wennes seine Form aus

dem Blick auf Gott hin empfängt. Der Kult ist dazuda, diesen Blick zu

vermitteln und so Leben zu geben, das Ehre wird fürGott.

Dreierlei ist für unsere Frage wichtig: Am Sinaierhält das Volk

nicht nur Kultanweisungen, sondern eine umfassendeRechts- und

Lebensordnung. So erst wird es als Volkkonstituiert. Ein Volk ohne

gemeinschaftliche Ordnung des Rechts kann nichtleben. Es zerstört

sich in der Anarchie, die die Parodie auf dieFreiheit ist, ihre Aufhebung

in der Rechtlosigkeit eines jeden, die seineFreiheitslosigkeit ist. In

der Bundesordnung am Sinai - das ist das Zweite -sind die drei Aspekte

Kult - Recht - Ethos unlöslich miteinanderver.ochten: Das ist ihre

Größe, aber auch ihre Grenze, wie sich im Übergangvon Israel zur

Kirche der Heiden zeigen wird, in der dieseVer.echtung aufgelöst

werden sollte, um vielfältigen Rechtsgestaltungenund politischen

Ordnungen Raum zu geben. Aber nach diesernotwendigen Ent-

.echtung, die in der Neuzeit schließlich zurtotalen Säkularisierung

des Rechts führte und den Blick auf Gott völlig ausder Gestaltung

des Rechts ausschließen wollte, darf doch nichtvergessen werden,

daß ein wesentlicher innerer Zusammenhang der dreiOrdnungen

tatsächlich besteht: Recht, das nicht moralischgegründet ist, wird zu

Unrecht; Moral und Recht, die nicht aus dem Blickauf Gott kommen,

degradieren den Menschen, weil sie ihn seineshöchsten Maßes und

seiner höchsten Möglichkeit berauben, ihm den Blickauf das Unendliche

und Ewige absprechen: Mit dieser scheinbarenBefreiung wird er

der Diktatur der herrschenden Mehrheitenunterworfen, zufälligen

menschlichen Maßen, die ihn letztlich vergewaltigenmüssen. So

kommen wir zu einer dritten Feststellung, die unsnun wieder auf

unseren Ausgangspunkt, auf die Frage nach dem Wesenvon Kult und

Liturgie zurückführt: Eine Ordnung der menschlichenDinge, die

Gott nicht kennt, verkleinert den Menschen. Darumsind letztlich

auch Kult und Recht nicht gänzlich voneinander zutrennen: Gott hat

ein Recht auf die Antwort des Menschen, auf denMenschen selbst,

und wo dieses Recht Gottes gänzlich verschwindet,löst sich auch die

menschliche Rechtsordnung auf, weil ihr derEckstein fehlt, der das

Ganze zusammenhält.

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