Der unbekannte Islam

signalisierten. Es sind Szenen, wie wir sie heute immer noch in Pilgerzentren der Sufi s und Derwische, aber auch auf Dorfplätzen, ja auf öffentlichen Plätzen größerer Städte, von Dakar über Marrakesch, Kairo, Khartoum bis Lahore, Delhi und Jakarta, antreffen. Erst recht lassen sich solche Szenen, abgeschirmt von der Öffentlichkeit, in Privathäusern und geschlossenen Höfen verwinkelter Altstädte erleben, sogar in Bretterhüttenslums am Rand der Städte. Immer noch! Wie lange noch?

Muslime der Bildungsschicht gaben mir mit wegwerfender Handbewegung zu verstehen: Dies seien Auswüchse einer volkstümlichen Religiosität, nicht mehr so recht zu einem modernen, zeitgemäßen Islam passend. Bald werde derartiges Brauchtum vollends verschwunden sein. Einige sagten sogar: Eine sehr obskure Religiosität sei das, die nicht viel mit dem Islam zu tun habe, eine Religiosität mit letztlich ketzerischen Tendenzen.

Andere Muslime der Bildungsschicht gaben mir jedoch zu verstehen: In dieser Religiosität würden sich Kräfte entfalten, die unterschätzt, ja verkannt würden. Keineswegs handle es sich hier um einen Ausdruck von Rückständigkeit. Im Gegenteil. Man müsse sich nur mit den geistigen Inhalten dieser Religiosität näher beschäftigen, um zu entdecken, welche Anregungen von ihr für eine moderne - jawohl, für eine moderne - Interpretation des Islam ausgehen könnten. Mehr noch: Auch andere Religionen könnten davon profi tieren. Was Europäer oft nicht wahrnähmen: daß diese Art der Religiosität eben auch bei philosophisch höchst gebildeten Muslimen Sympathisanten und Anhänger besitze.

Ich fand - solange ich als junger Student von Marokko bis Indonesien unterwegs war - in all diesen Kommentaren eine nachvollziehbare Logik. Einerseits konnte ich in solchen Zeremonien nichts anderes sehen als Restbestände archaisch-religiöser Praktiken, die sich aus dem islamischen Mittelalter erhalten haben und im Gegensatz zum orthodoxen Islam stehen. Andererseits blieb für mich ein bemerkenswerter Widerspruch: Ich selber fühlte mich innerlich aufgewühlt durch den Klang der Musik, die Leidenschaft und Gefühlsintensität der Gesänge, durch den Anblick ekstatischer Tänze. Ich empfand eine Faszination, die ich nicht begründen konnte. Wie diesen Widerspruch auflösen?

Erst Jahre später, nachdem ich mich intensiv mit dem Islam als Religion und Kultur auseinandergesetzt hatte, sollte ich aufschlußreiche weitere Erfahrungen machen. Dies geschah zunächst aber nicht im islamischen Orient selber, sondern - in Deutschland.

Fremdes ganz nah: Beobachtungen in Deutschland

Im Publikum saßen neben deutschen Zuhörern etliche türkische Muslime, Angehörige eines bürgerlichen Mittelstandes, deren Familien schon eine oder mehrere Generationen in Deutschland lebten. Auch sie waren mit viel Interesse zu der Islam-Tagung gekommen, deren Oberthema die Frage war, ob sich denn muslimische Zuwanderer auf Dauer in Deutschland, ja überhaupt in Europa, kulturell und sozial integrieren ließen. Wieder einmal erlebte ich heftige Diskussionen darüber, ob nicht viele islamische Glaubensvorstellungen und Lebensformen letztlich unvereinbar mit "unseren westlichen Werten" seien. Ich selber war eingeladen, um über das Thema "Der Islam und religiöse Toleranz" zu referieren. Diese Tagung fand nicht zufällig in einem der industriellen Ballungszentren Deutschlands, im Großraum Mannheim-Ludwigshafen statt, in dem Muslime bereits mehr als zehn Prozent der Gesamtbevölkerung ausmachen.

Für den Abend war zur Ergänzung der Vorträge und Diskussionen eine besondere Veranstaltung angekündigt: Türkische Muslime singen Gedichte von Sufi s und Derwischen, hierbei begleiten sie die Gesänge auf ihren traditionellen Instrumenten.

Der Tagungsleiter wies in einer Ansprache darauf hin, daß an diesem Abend etwas geschehe, was nicht selbstverständlich sei: Sunnitische Muslime würden mit Aleviten eine besondere Art religiöser Musik aufführen. Dabei seien die Aleviten Angehörige einer schiitischen Glaubensrichtung, die in der Türkei von der sunnitischen Mehrheit als Ketzer abgelehnt oder bestenfalls mißtrauisch akzeptiert würden. Zwischen Sunniten und Aleviten bestünde ein spannungsgeladener Gegensatz, wie früher in Europa zwischen Katholiken und Protestanten. Daß aber Angehörige solch verschiedener Konfessionen gemeinsam religiöse Lieder sängen, das sei das Außergewöhnliche.

Ich war neugierig auf die Sänger und Musiker. Doch bevor die Veranstaltung am Abend begann, teilten Muslime einen Prospekt an die Tagungsteilnehmer aus, auf dessen Titelblatt zu lesen stand: "Sufi-Zentrum für kreative Spiritualität". Unter der Überschrift war ein Mann mit hoher, brauner Filzmütze und wehendem, weißen Rock abgebildet, in Tanzbewegung, mit der einen Hand zum Himmel, mit der anderen zur Erde weisend. Unverkennbar zeigte das Bild einen Angehörigen der türkischen Mevlevi-Bruderschaft, jener sogenannten "Tanzenden Derwische", deren geistiger Ahnherr Celaleddin Rumi ist, einer der bedeutendsten Mystiker und Dichter des Islam. Celaleddin Rumi wirkte im 13. Jahrhundert in der anatolischen Metropole Konya, wo er, der aus dem Iran stammte, in persischer Sprache dichtete, aber bei Iranern wie Türken, Arabern und Indern gleichermaßen höchstes Ansehen genoß - und bis heute genießt. (Ich werde Celaleddin Rumi im dritten Kapitel des Buches ausführlich vorstellen.)

Offenkundig handelte es sich hier um die Werbeschrift eines Vereins, dem hauptsächlich in Deutschland lebende Türken an gehörten. Träger des Vereins ist die "Gemeinde des Islam in Deutschland e.V. in Zusammenarbeit mit dem Institut für Deutsch-Türkische Integrationsstudien Mannheim". Der Verein sei, so konnte ich lesen, "aus den Bedürfnissen vieler junger Muslime nach lebendiger Begegnung mit islamischer Kunst und der spirituellen Kultur des Islam entstanden". Zu den Veranstaltungen des Vereins ausdrücklich eingeladen sind aber auch Christen! Denn es gelte, "für alle, die an kreativer Spiritualität interessiert sind, ein Sammelbecken zu schaffen. - Spiritualität verbindet ".

Zusätzlich konnte ich lesen: "Die Sufi s waren und sind noch immer die kreativen Kräfte in der islamischen Gesellschaft, Kunst und Kultur." Und: "Sie [die Sufis] sind keine Mönche, die der Wirklichkeit den Rücken zuwenden, sondern sie handeln im Hier und Jetzt. [...] Die meisten von ihnen gehen einem Beruf nach, gründen eine Familie und stehen mit beiden Beinen in der Welt, ohne das Heilige und Spirituelle zu vernachlässigen."

In späteren Gesprächen fiel mir dann auf, daß sich etliche Mitglieder des Vereins selber als "Sufi" bezeichneten. Und daß sie den Interessierten - ob nun Männern oder Frauen, Muslimen oder Andersgläubigen - eine Einführung nicht nur in die religiös-philosophische Literatur, sondern auch in die Praxis einer "Sufi-Meditation " anboten.

Bevor die Veranstaltung begann, erhielt ich noch eine weitere Broschüre, in der sich auch ein Abschnitt über die Musiker-Gruppe befand. Es hieß dort: Sufi -Musik fördere "die Entwicklung einer meditativen Spiritualität". Auf musikalischer Ebene lasse sich besonders intensiv eine interreligiöse Bewegung verwirklichen. "Wenn in einer Veranstaltung die Sufi -Musik mit christlich-mystischer Musik oder ähnlichen Erscheinungen im jüdischen Bereich nebeneinander gestellt wird, treten die Verbindungen und Ähnlichkeiten hervor. Durch Musik und ästhetisches Erleben werden die Grenzen zwischen den Religionen aufgehoben."

In diesem Text bietet sich erst recht Erstaunliches. Nicht nur, daß die Autoren "Verbindungen und Ähnlichkeiten" der mystischen Musik dreier Weltreligionen - des Islam, Christentums und Judentums - hervorheben. Sie betonen auch, daß "die Grenzen zwischen den Religionen aufgehoben" sind! Wie das? Existieren nicht unüberwindbare Barrieren in der Dogmatik selbst der drei monotheistischen, geistig miteinander verwandten Glaubenslehren? Die hier angedeutete Grenzüberschreitung geht noch weit darüber hinaus, daß etwa Sunniten und Aleviten als konfessionell verschiedene Muslime geistige Barrieren gegenüber der jeweils anderen Richtung abbauen.

Keine Grenzen zwischen den Religionen! Beim genauen Lesen solcher Worte fragt man sich zu Recht, ob das nicht alles nur schönes Gerede ist und ob das nicht nur Leerformeln sind, mit denen real bestehende Unterschiede und Konfl ikte bloß kaschiert werden. Für uns bleiben ja bei aller aufgeklärt-säkularen Toleranz sehr wohl "Grenzen" und entsprechend hierarchisch abgestufte Wertungen zwischen den unterschiedlichen Religionen, Philosophien und Weltanschauungen bestehen. [...]

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Nachbemerkung

Anhang
Zeittafel
Anmerkungen
Ausgewählte Literatur
Personenregister